Article de Daniel Nettle, traduit par Deepl et corrigé par Franck Ramus.

Inné ou acquis ? Gènes ou environnement ? Nature ou culture ? Biologique ou psychologique ? Les gens adorent essayer de diviser les capacités humaines en deux catégories. Les commentateurs semblent souvent penser que la principale préoccupation des sciences humaines évolutionnaires est de déterminer quelle capacité va dans quelle case. (Et parce qu’il y a « évolution » dans le nom, ils pensent que les sciences humaines évolutionnaires ont pour but de mettre du côté inné/gènes/nature des capacités que les sciences sociales ont voulu mettre du côté acquis/environnement/culture ; en fait, non).

En réalité, le tri inné/acquis, nature/culture n’est pas quelque chose qui intéresse particulièrement la plupart d’entre nous. Notre principal argument est qu’il s’agit toujours des deux, ce qui situe la distinction (du moins telle qu’elle est appliquée aux capacités des adultes) quelque part entre l’obscur et l’inutile. Si c’est acquis, c’est parce qu’il y a des ressources innées qui le rendent possible ; si c’est la culture, c’est parce que le génome humain permet cette potentialité, et ainsi de suite. Ce qui nous intéresse, ce n’est pas de trier, mais de comprendre comment et pourquoi les choses fonctionnent réellement. Il est donc vraiment important de dépasser la distinction nature/culture.

Pourtant, le désir largement répandu de classer les capacités en deux catégories persiste. Pourquoi ? Les philosophes qui se sont penchés sur le problème s’accordent à dire que la dichotomie inné/acquis, et son pendant nature/culture, sont des concepts populaires ou profanes : ces distinctions ne sont pas issues de recherches scientifiques formelles et ne sont pas clairement définies dans l’esprit de la plupart des gens. De nombreuses constructions scientifiques, mais pas toutes, sont nées de concepts populaires : c’est le cas de « l’eau », par exemple, mais pas du « boson de Higgs ». Les concepts populaires peuvent ensuite donner naissance à des concepts scientifiques utiles. La question de savoir s’il est possible de construire un concept scientifique utile d’innéité et, le cas échéant, ce qu’il devrait être, fait l’objet d’un véritable débat en philosophie (voir par exemple ici et là). Mais quelle que soit la manière dont ce débat se conclura, nous pouvons nous demander d’où vient le concept populaire d’innéité et comment les gens l’utilisent.

Dans un nouvel article, je soutiens que le concept populaire d’innéité est conçu pour les animaux. Plus précisément, nous avons une manière précoce et spécifique de penser aux animaux (cette façon de penser est parfois connue sous le nom de biologie intuitive). Le concept populaire d’innéité fait partie de son fonctionnement. Lorsque nous pensons aux animaux, nous sommes généralement soucieux d’apprendre et de partager rapidement les réponses à quelques questions très pertinentes. Tout d’abord, de quelle espèce s’agit-il ? Deuxièmement, quelle est la principale généralisation que je dois connaître sur cette espèce (va-t-elle me manger, par exemple, ou puis-je la manger) ? La capacité cognitive que nous développons pour remplir ces fonctions est optimisée pour être rapide, pas pour être subtile. Elle part du principe que tous les membres d’une espèce sont identiques pour des raisons importantes (si un tigre est dangereux, ils le sont tous) et que leurs principales propriétés découlent directement d’une essence intérieure qui ne peut être modifiée par les circonstances (peu importe que vous éleviez un tigre avec des agneaux, il essaiera tôt ou tard de les manger). Lorsque les gens décrivent (de manière informelle) une capacité comme étant « innée », faisant partie de notre « nature », etc., ce qu’ils veulent dire, c’est que cette capacité est typique (ce n’est pas seulement l’individu qui la possède, mais l’ensemble de son espèce) et fixe (cette capacité n’est pas modifiable par les circonstances). En d’autres termes, ils pensent à cette capacité comme ils pensent aux capacités des animaux.

Malheureusement, les animaux ne sont pas vraiment comme cela. En fait, dans les espèces animales, les individus sont différents les uns des autres et loin d’être interchangeables. Cela va tellement à l’encontre de l’expérience de la plupart des gens que Darwin a dû passer des dizaines de pages dans la première partie de L’origine des espèces pour convaincre le lecteur que c’était le cas, puisque la variation était si cruciale pour le fonctionnement de son idée de sélection naturelle. En outre, le comportement animal est en réalité très stratégique et flexible : il se peut très bien qu’en élevant votre tigre différemment, vous obteniez une bête au comportement très différent. Mais la biologie intuitive n’est pas là pour faire de nous de bons zoologistes. Elle est là pour nous permettre de manger des choses comestibles et de ne pas nous faire manger par des choses non comestibles.

L’idée que le concept populaire d’innéité fait partie de la biologie intuitive n’est pas nouvelle. Tout ce que fait mon étude, c’est de tester certaines prédictions évidentes qui en découlent. En sondant des participants basés au Royaume-Uni, j’ai découvert que le degré d' »innéité » présumé d’une capacité chez l’homme était presque parfaitement prédit par la mesure dans laquelle ils pensent que d’autres animaux la possèdent également (figure 1A). Si vous présentez aux gens la même capacité possédée soit par un animal, soit par un humain, ils pensent qu’elle est plus susceptible d’être innée dans le cas de l’animal (avec une taille d’effet énorme ; figure 1B). De même, si vous parlez aux gens d’une créature extraterrestre et que vous leur dites que l’une de ses capacités est innée, ils imaginent cet extraterrestre comme moins humain que si vous leur dites qu’il a dû apprendre sa capacité, ou que si vous ne leur dites rien du tout (figure 1C). Il existe donc un lien particulier entre « X est un animal » et « les capacités de X semblent « innées » ».

Figure 1. Quelques résultats de mes études. A. Les gens pensent qu’une capacité est innée chez les humains d’autant plus qu’ils pensent également qu’elle est présente chez d’autres animaux. B. Les gens pensent que la même capacité est plus susceptible d’être innée lorsqu’elle se trouve chez un animal que chez un humain. C. Les gens pensent qu’un extraterrestre est moins humain si on leur dit qu’une de ses capacités est innée que si on ne le leur dit pas.

Si l’innéité concerne les animaux, nous devrions intuitivement penser que les capacités des humains ne sont pas innées. En effet, plusieurs études ont montré que la plupart des gens ont ce préjugé (ici et là). Cela s’explique par le fait que notre mode de pensée dominant à l’égard des personnes est très différent de notre mode de pensée dominant à l’égard des animaux. Avec les autres personnes, nous essayons généralement de gérer une sorte de relation dynamique permanente, d’individu à individu, par exemple une collaboration ou une compétition. Pour ce faire, il faut être en relation avec des personnes individuelles, et non des types de personnes, et suivre ce qu’elles savent, croient, possèdent ou sont contraintes de faire, et non s’appuyer sur quelques généralités sans contexte. En d’autres termes, lorsque nous pensons aux personnes (pour lesquelles nous utilisons la psychologie intuitive), nous sommes naturellement enclins à penser à ce qui est idiosyncrasique, réfléchi et contingent. Alors que pour les animaux, nous n’accordons pas suffisamment d’attention spontanée à leur caractère unique et à leur contexte, pour les êtres humains, nous ne prêtons attention qu’à cela. Ce sens de l’idiosyncrasique, du réfléchi et du contingent est ce que les gens semblent vouloir dire lorsqu’ils parlent officieusement de comportements qui ne sont pas innés, qui ne sont pas inscrits dans les gènes, qui ne sont pas biologiques, etc.

Cependant, mes participants ont volontiers admis que certaines capacités humaines étaient innées, des capacités telles que la perception de base, la motricité, les rythmes circadiens et les pulsions homéostatiques telles que la faim et la soif. Ce sont les aspects de l’être humain auxquels on peut encore penser en utilisant la biologie intuitive : les capacités de l’être humain en tant qu’animal. Ce ne sont pas des choses qui affectent la profondeur d’une amitié ou l’amertume d’une dispute, qui sont les choses qui concernent les personnes en tant qu’agents sociaux. Nous avons tendance à considérer les autres comme des êtres à double face, possédant des caractéristiques animales de base et des caractéristiques humaines complexes et idiosyncrasiques ; nous y pensons respectivement avec la biologie intuitive et la psychologie intuitive. Nous savons bien qu’il s’agit de deux aspects d’une même entité, mais le lien entre les deux aspects peut parfois se relâcher, conduisant à des croyances en un dualisme, des agents éthérés, des âmes qui quittent leur corps et d’autres curiosités. Ce qui est souvent étrange et dérangeant pour les gens, c’est lorsque le langage des corps animaux (gènes, évolution, etc.) est utilisé pour expliquer les capacités des individus en tant qu’agents sociaux (leurs connaissances, leurs décisions et leur moralité). Ils ont l’impression que ce n’est pas approprié.

C’est plutôt un problème pour les chercheurs comme moi, qui pensent que nos natures incarnées et nos capacités en tant qu’agents sociaux ont beaucoup à voir l’une avec l’autre (en fait, ce sont des descriptions de la même chose). Si vous parlez d’une base évolutive, innée ou biologique pour les capacités morales et sociales de l’homme, votre public peut penser que vous dites quelque chose de très différent de ce que vous voulez dire. Plus précisément, on peut penser que vous voulez réduire les humains à des bêtes, nier l’influence critique du contexte ou affirmer que les systèmes sociaux humains doivent toujours être identiques. Rien de tout cela ne découle de l’affirmation qu’une capacité a une base évolutive, innée ou biologique. Il s’agit de concepts populaires qui s’infiltrent dans le débat scientifique. Mais il est important de dépasser ces concepts populaires.